==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཊཱི་ཀཱ། བྱམས་པ་མགོན་པོ།
སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཊཱི་ཀཱ།
བྱམས་པ་མགོན་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་བ་སཾ་ཀྲཱནྟི་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཊྭི་ཀ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ལས་ས་བོན་འབྱུང་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་འབྱུང་བར་
རིགས། རང་ཉིད་བྱ་བ་འགགས་པས་ས་བོན་འབྱུང་མི་སྲིད། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་སྡིག་སུས་ཁུར་ཆད་ལྟར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱི་བས་སོ་བཏབ་པའི་དུག་འབྲུག་གྲག་ཙ་ན་ན་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་བླངས་པ་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ན་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད། མེའི་ནང་དུ་ས་བོན་བཏབ་ན་སྐྱེ་མི་སྲིད། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་བླངས་པ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་ས་པས་གང་བའི་མཚོ་ལ་ཟིམ་དང་པདྨ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཙུབ་ཤིང་དང་ལྕགས་མག་ལས་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱུང་མོད་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བར་བདག་འདོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རེད་པ། །དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འགྱུར་ན། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་བྱིས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་བསམ་པ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོང་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པར་འགྱུར། །གཞན་སྟོན་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་གཏི་མུག་གིས། །དབང་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དཔེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟར། སྨིག་རྒྱུ། རྨི་ལམ། བྲག་ཅ། འཇའ་ཚོན། ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་པའི་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་རྟོག་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་སྐྱེ་དང་འཆི། །དེ་ནི་འགག་པ་གང་མེད་པ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་རྣམས། །དངོས་པོ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བསམ་པ་འདྲ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ན

【汉语翻译】
《有（或：存在）之转变论疏》
慈氏怙主。
《有（或：存在）之转变论疏》
慈氏怙主。
印度语：Bhava Samkranti Tika。
藏语：瑟巴颇瓦的提卡（《有之转变论疏》）。
向一切智者顶礼。
“因无事物故，无生。”
如是说，如种子生种子，若如是，则应从瓶生瓶。
自身之作用已止息，故种子不可能生。以五种生起方式转变之法性，即是缘起之法性。若如是，则善恶由谁承担？将如断灭论。此生非是。
如老鼠咬过的毒药，一听到雷声就发作一样。是缘起所生之法性。
从此，从事物所生非法性。对于无事物者而言：
“取生即为有。”
如是，若从无事物而生，则石女之子、虚空之花、兔角亦应存在。若非如是，则因生故，不可能不生。若于火中播种，则不可能生。对于无事物者而言：
“取生即为有”所示者，如水中与泥土充满之湖泊中，生出睡莲与莲花一样。如钻木与铁砧中生火一样。
虽生有何过失？我恒常认为从事物而生。若非如是，则为错谬。
诸根所觉知者，若彼等即是转变，则彼即是知者，将成孩童。彼即无须作意之智慧。
《楞伽经》云：认为一切事物皆有，如是乃是孩童之思量。若见如是，则一切皆将成为知者。
其他所示者：如眼不见色，世人因愚痴，从根之道路所生者，彼之譬喻即是如此。如幻术、阳焰、梦境、回声、彩虹、水中月影之幻城分别念一样。
勇士之足亦如是说：有与无、生与死，彼即无有止息，事物即是空性。所见之相与事物，因见事物而错谬。如思念虚空之花，于等同虚空之法性中，如是说。

【英语翻译】
Treatise on the Transition of Existence.
By Maitreya Gonpo.
Treatise on the Transition of Existence.
By Maitreya Gonpo.
In Sanskrit: Bhava Samkranti Tika.
In Tibetan: Srid pa 'pho ba'i Tika (Treatise on the Transition of Existence).
Homage to the All-Knowing One.
"Because there is no entity, there is no birth."
As it is said, if a seed arises from a seed, then it would be reasonable for a pot to arise from a pot.
Since the action of itself has ceased, it is impossible for a seed to arise. The nature of being transformed by the five elements is the nature of dependent origination. If that is the case, who will bear the burden of virtue and sin? It will become like nihilism. That birth is not so. Like poison planted by a mouse, it hurts as soon as thunder sounds. It is the nature of arising from dependent origination.
From then on, arising from an entity is not the nature. For that which is without entity:
"Taking birth is existence."
If it arises from that which is without entity, then the child of a barren woman, a flower in the sky, and a rabbit's horn should also exist. If it is not like that, then because it arises, it is impossible for it not to arise. If a seed is planted in fire, it cannot grow. For that which is without entity:
"Taking birth is existence" is shown as, just as in a lake filled with water and mud, water lilies and lotuses grow. Just as fire arises from friction wood and iron.
What fault is there in arising? I always think that it arises from an entity. If it is not like that, it is a mistake.
Whatever is perceived by the senses, if those themselves change, then that very knower will become a child. That very wisdom has nothing to do.
The Lankavatara Sutra says: Thinking that all things exist is like the thought of a child. If one sees it like that, then everything will become the knower.
What is shown otherwise: Just as the eye does not see form, worldly people are deluded. Whatever arises from the path of the senses, its example is like this. Like illusion, mirage, dream, echo, rainbow, the city of illusions of the moon's reflection in water, like discrimination. The feet of the hero also said:
Existence and non-existence, birth and death, that which has no cessation, the entity is emptiness. All those who see signs and entities are mistaken by seeing entities. How is it? It is like thinking of a flower in the sky, in the nature of being equal to the sky, it is said.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མ་
མཁའ་དང་མཉམ་པ་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་སམ་གོས་པས་ན། ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །གཞན་སྐྱེ་བ་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་མི་མཐུན་མེད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནི་སྐྱེས་པ་གང༌། །རྒྱུ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་པ། །ཁོ་རང་ངེས་པ་མ་ཡིན། ཆད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། འཕོ་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་རང་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་མཐུན་པར་མི་འབྲེལ། ཁོ་རང་ངེས་པས་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ས་བོན་འགག །མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན། ཚད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ས་བོན་བཀག་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། ས་བོན་བཀག་པ་ཙམ་ལས་དེའི་དུས་སུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བས་ན། སྲང་ལ་འཇལ་བའི་མཐོ་དམན་བཞིན་ནོ། །འཕོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ལྟར་མ་ཡིན་མྱུ་གུའོ། །རྒྱུ་རང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་འབྲས་བུ་རང་མ་བྱུང་བས་སོ། །འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་སྟེ། འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕུང་པོ་བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱང༌། མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྔ་ཡིས་ཕུང་པོ་གྲུབ་པོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གང༌། །དེ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དེ་རང་ནི། །སྐྱེས་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་འགྱུར་བ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་རྒྱུས་བྱུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་ལ། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་

【汉语翻译】
嘛。
由于与虚空等同，事物是空性的缘故，由于没有生灭的过失的污垢沾染，仅仅是法性，色和受等那些都与虚空等同。另外，产生时，由于缘起聚合而产生。那也是对于世俗世间人而言的。对于胜义谛而言，没有不一致。不可思议的幻化是法的体性。《萨律粳子经》中说：由缘起所生的，五种因所见的，它自己不是决定的，也不是断灭者，也不是转移者，也不是因自然产生的，也不是果成熟后产生的，那些是不相干的。它自己决定的是什么呢？就像种子和苗芽不一致一样。不是的，如果那样的话，哪个是种子，哪个就是苗芽。如果那样的话，种子就灭绝了。苗芽产生时，也不是断灭，什么呢？先前种子灭绝了，苗芽不是因此而生。仅仅是种子灭绝的时候，苗芽才产生，就像用秤衡量高低一样。什么不是转移者呢？不像种子一样，是苗芽。什么不是因自然产生的呢？最初果不是自然产生的缘故。什么不是果成熟后产生的呢？是果的自性成立，果不是产生果的。什么是不一致地关联呢？像那样由缘起产生，是那些所产生的果。蕴产生的方式也是：由无明产生行，由识产生名色，由六处和五蕴组成。空性诸法的生起，那是色法的自性，是依缘而生。像那样成立而广为人知。像那样空性自身，生起后色才能被看见，一切事物都是空性。像那样空性完全生起。像那样内外诸法都是空性的。自性事物是由什么因产生的呢？诸法都与虚空等同。像那样没有事物就是存在。没有因就没有果，从“这个世界和另一个世界”之间，认为因是由自在天所造，以及业的。

【英语翻译】
Ma.
Since things are emptiness, equal to the sky, and since they are not stained by the faults of arising and ceasing, only the nature of reality, such as form and feeling, are equal to the sky. Moreover, when arising, it arises because of the gathering of dependent origination. That is also for the conventional worldly people. For the ultimate truth, there is no inconsistency. Inconceivable illusion is the nature of Dharma. In the Sutra of Sālu Ljampa, it says: Whatever is born by dependent origination, seen by the five causes, it is not determined by itself, nor is it an annihilator, nor is it a transferrer, nor is it a cause arising naturally, nor is it a result arising from ripening. Those are not related in harmony. What is it that is determined by itself? Just as the seed and the sprout are inconsistent. It is not, because if that were the case, whichever is the seed, that itself is the sprout. If that were the case, the seed would cease. When the sprout arises, what is not cessation? The sprout does not arise because the previous seed has ceased. Only when the seed ceases does the sprout arise, just like measuring the height and depth with a scale. What is not a transferrer? It is not like a seed, it is a sprout. What is not a cause arising naturally? Because the first fruit did not arise naturally. What is not a result arising from ripening? It is the nature of the fruit that is established, the fruit does not produce the fruit. What is the inconsistent connection? Like that, arising from dependent origination, it is the fruit produced by those. The way the aggregates arise is also: ignorance produces formations, consciousness produces name and form, the six sense bases and the five aggregates are formed. The arising of all emptinesses, that is the nature of forms, it arises from dependent origination. Thus, it is established and widely known. Thus, emptiness itself, after arising, form can be seen, all things are emptiness. Thus, emptiness is fully born. Thus, all external and internal dharmas are empty. By what cause does the nature of things arise? All dharmas are equal to the sky. Thus, the absence of things is existence. There is no result without a cause, from "this world and the other world" in between, believing that the cause is made by Ishvara, and karma.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའམ། དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་དགེ་སྡིག་སུས་ཁུར། མུ་སྟེགས་ཆད་པ་པོ་རུ་ཐལ། །དེའི་ལན་ནི། དངོས་པོ་ལ་ནི་བདེན་པ་མེད། །ལས་ཀྱིས་འབྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་བཞིན། །དངོས་པོ་འདི་ལྟར་མེད་པས་ན། །མ་སྐྱེས་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡུན་རིང་རྟེན་འབྲེལ་འདོད་ཙམ་ན། །དེ་དུས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང༌། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཆི་བ་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡང་མེད། ལས་ཀྱིས་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཐོག་མ་མེད་པ་འཁོར་བ་ལ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བཤད། །ཡོད་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མིང༌། །ལས་མེད་པར་ནི་མི་འགྲོའོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། སྔར་བྱས་དེ་ནི་མི་འཛད་དོ། །མི་འཛད་པ་དེ་དགེ་མི་དགེ །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱིས་སྔར་བགྱིས་པ། །དེ་ཡང་འཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཡང་འཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡང༌། །དེ་ཡང་འཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང༌། །རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་ལས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མྱོང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་གིས་ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་མ་སྤྲུལ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང༌། མོ་གཤམ་མོ་ཡི་བུ་ལ་ཡང༌། །དེ་ལ་བུ་སྐྱེས་སྐྱེ་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་པ་འདི་སྔར་མ་སྐྱེས། །ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོར་རང་མ་སྐྱེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་
བའི་དངོས་པོ་ཡིན། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱེར་འཇུག་པ་མེད། སེམས་ཅན་པ་དང་པོ་རང་སྐྱེས་པ་མེད་པས། དབང་ཕྱུག་ཁོ་རང་མ་གྲུབ་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྐྱེ་རུ་བཅུག་པ་མེད། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དེ་གཉིས་ནི། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་དེ་གཉིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང༌། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཡོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །གཉིས་ཀ་མཐའ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །དག་དང་མ་དག་དེ་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པ་དེ་ལ་ནི། །དབུས་སུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ། །དབུ་མ་དར་བ་ནས། རྟོག་པ་གང་གིས་རྟོག་ཙམ་ན

【汉语翻译】
如果承认诸法唯是心，如果不这样承认，那么善恶由谁承担？那就会成为顺世外道的断灭论者。对此的回答是：事物没有真实性，业的产生也如梦境一般。因为事物本不存在，对于那不生不灭的法性，仅仅是长期以来执着于缘起，那时便会体验到业的果报。《圣妙三摩地王经》中说：这个世间没有任何死亡，也没有前往其他世间的，业的作用是不可能消失的，它会给予所作之业的果报。在无始的轮回中。《楞伽经》中说：谁如果恒常宣说空性，那就是舍弃了有和断灭。轮回的名称是梦幻和幻术，没有业是不可能运行的。《圣虚空藏三摩地经》中说：以前所造的业不会耗尽，这不会耗尽的业是善还是不善？如来以前所作的业，也不会耗尽。菩萨的菩提心，也不会耗尽。已经获得的稳固，也不会耗尽。业也不会消失，即使经过无数劫，在因缘聚合之时，有情众生也会体验到果报。无生之自性。如是说。自在天如何，如果他不化现，世间众生如何产生？如同石女的儿子，他也能生子。这个世间众生本来没有产生。识等最初没有产生，是依缘起而产生的法。因此，自在天等任何事物都不能使之产生。众生最初没有自生，自在天本身没有成立，因此，依缘起而产生的自在天也不能使之产生。《楞伽经》中说：生和死这二者，是愚痴的孩童所见。不生不灭这二者，是具有智慧者所见。《圣妙三摩地王经》中说：有和无，这二者都没有边。清净和不清净，这二者也没有边。舍弃这二者，没有任何事物存在于中间。智者应如是了知。自从中观兴盛以来，任何的分别念都只是分别念而已。

【英语翻译】
If one accepts that all phenomena are only mind, if not, who bears the burden of virtue and vice? Then one would become a nihilistic materialist. The answer to this is: Things have no truth, and the arising of karma is like a dream. Because things are non-existent in this way, for that unborn and non-existent nature, merely clinging to dependent origination for a long time, at that time one will experience the results of karma. The Sutra of the King of Samadhi says: In this world there is no death, nor is there any going to other worlds. It is impossible for the effect of karma to disappear; it will give the results of what has been done. In beginningless samsara. The Lankavatara Sutra says: Whoever constantly speaks of emptiness has abandoned existence and annihilation. The name of samsara is dream and illusion; it is impossible to go without karma. The Sutra of the Samadhi Equal to Space says: What was done before will not be exhausted. Is that which is not exhausted virtuous or non-virtuous? What the Sugata did before will not be exhausted. The Bodhicitta of the Bodhisattva will not be exhausted. What has been done to obtain stability will not be exhausted. Karma will not disappear, even after countless eons. When the conditions come together, sentient beings will experience the results. The nature of unborn. Thus it is said. How is it that if Ishvara does not emanate, how do sentient beings arise? Like the son of a barren woman, he can also give birth to a son. These sentient beings were not originally born. Consciousness and so on were not originally born; they are phenomena that arise from dependent origination. Therefore, Ishvara and so on cannot cause them to arise. Since sentient beings were not originally self-born, and Ishvara himself is not established, therefore, Ishvara, who arises from dependent origination, cannot cause them to arise. The Lankavatara Sutra says: Birth and death, these two, are seen by foolish children. Unborn and undying, these two, are seen in this way by those with wisdom. The Sutra of the King of Samadhi says: Existence and non-existence, these two have no end. Purity and impurity, these two also have no end. Abandoning these two, there is nothing that exists in the middle. The wise should understand in this way. Since the flourishing of the Madhyamaka, any conceptualization is merely conceptualization.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་རྟོག་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདུག ། དེ་ལྟར་ན་ནི་མཁྱེན་པས་གསུངས། །རྣམ་རྟོག་གིས་ནི་ཐ་མལ་བཅིངས། །བརྟགས་པ་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་བྱེད་པས་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྟོང་པར་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐོང་གྱུར་པ། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་ལྟར། །རབ་རིབ་དེ་ཡང་གསལ་བར་འགྱུར། །མ་རིག་པ་ཡི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །བསྒྲིབས་པའི་མིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཆི་བ་བསྟན་པར་གཟུང་ནས་ཏེ། །བག་ཆགས་དབང་གིས་གྲོལ་མ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས། དོན་མེད་འཁྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། གྲོལ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པར་དོན་དམ་པར་འཁྱམས་པའོ། །ཡང་ན་དོན་མེད་དུ་འཁྱམས་པ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་པ་གཉི་ག་མེད། ཡོད་མེད་གཉིས་བསྲེ་ས་དེ་ཡང་མེད། །དེ་མིན་ལོགས་ན་དེ་ཡང་མེད། །བརྟག་པ་ཡུན་རིང་བྱས་ཀྱང་ནི། །དེ་ལྟ་ཚིག་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་གང་ཡང་སྤངས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་
ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་ཕུང་པོ་བདག་མེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྐྱེ་ལུགས་ནི། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕུང་པོ་བླངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མིང་ངོ༌། །རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཆུ་འམ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བླངས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་བླངས་པས་སེམས་བྱུང༌། སེམས་ལས་བདག་འཛིན་བྱུང༌། དེ་ལས་གཞན་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ནས་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་འཇིག་པའི་བར་དུ་ནི། །དེ་ལ་བདག་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་འཛིན་བྱས་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །དེ་ལ་ལས་བྱས་སྐྱེ་བ་ལེན། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཐའ་མེད་པར། །དབུས་སུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་དུ་འཁོར། །རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་འཁོར་བའོ། །སེམས་ལས་ལུས་ཀྱང་བྱུང་བ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གཞན་ཆ་ཡིས་ཞེ་སྡང་འབྱུང༌། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རབ་བཅིངས་པ། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །ལུས་ལ་བརྟག་པར་བགྱིས་ཙམ་

【汉语翻译】
因此，分别念没有结果。 如此说乃是智者所说。 分别念束缚凡夫， 通过观察而获得解脱。 这样做就能获得解脱。 瑜伽士视其为空性。 犹如见到眼翳， 通过药物的调配而得见。 眼翳也会变得清晰。 由于无明的眼翳， 以被遮蔽的眼睛，执取生与死为实有， 对那些因习气所困而无法解脱的人所说。 这是对无意义游荡的世间人等所说。 对于无作者和无感受者等， 不做解脱之义，却在胜义中游荡。 或者说，如幻城般，在无意义地游荡于有海之中。 圣天尊者如是说： 存在或不存在，二者皆非。 存在与不存在的混合处也不存在。 除此之外，别处也不存在。 即使经过长久的观察， 如此言说也极其困难。 这是对舍弃了事物存在、不存在、生、死等一切法的无我之法所作的阐述。
第一品。
现在，为了说明蕴无我，是依于世俗谛而说的。 世间人的出生方式是： 从分别念中产生世间。 也就是说，分别念是善与非善的念头。 依靠这些因缘而产生的就是世间人。 通过善与非善，在六道中取蕴，这就是世间人的名称。 这是由分别念所产生的。 水或果实等，都是通过分别念和因缘而取得的。 取生之后产生心， 从心中产生我执， 从我执中又产生其他。 这也如宝鬘论中所说： 直到蕴坏灭之间， 我执都会产生。 在产生我执之时， 也会造业并受生。 在三世中无有边际， 在中央旋转的轮回之轮， 犹如火轮般旋转。 这是因缘聚合而产生的轮回。 所谓从心而产生身体， 意思是，有了我，就会产生他。 由于自他的分别，产生嗔恨。 由这二者紧紧束缚， 一切过患都因此而生。 仅仅是对身体进行观察

【英语翻译】
Therefore, conceptualization is without result. Thus it is said by the wise. Conceptualization binds ordinary beings, Through examination, one is liberated. By doing that, one is liberated. Yogis see it as emptiness. Just as one sees a cataract, As one sees through the application of medicine. That cataract also becomes clear. Due to the cataract of ignorance, With eyes obscured, taking birth and death as real, It is said to those who are unable to be liberated due to the power of habit. This is said to worldly people who wander meaninglessly. For those without a doer and without a feeler, Without doing the meaning of liberation, they wander in ultimate truth. Or, like a city of illusion, wandering meaninglessly in the ocean of existence. The venerable Deva said: Neither existence nor non-existence, both are not. The place where existence and non-existence mix is also not. Apart from that, there is also nothing else. Even after a long examination, It is very difficult to express such words. This is an explanation of the selflessness of phenomena, abandoning all phenomena of existence, non-existence, birth, and death.
Chapter One.
Now, to show that the aggregates are without self, it is said based on conventional truth. The way of birth for worldly people is: From conceptualization, the world arises. That is to say, conceptualization is the thought of virtue and non-virtue. What arises from that interdependence is the worldly. Through virtue and non-virtue, taking aggregates in the six realms, that is the name of the worldly. It is generated by conceptualization. Water or fruit, etc., are taken through conceptualization and interdependence. Taking birth produces mind, From mind arises self-grasping, From that, others also arise. This is also said in the Precious Garland: Until the aggregates are destroyed, Self-grasping will arise. At the time of self-grasping, One also creates karma and takes birth. In the three times, without end, The wheel of cyclic existence that revolves in the center, Revolves like a wheel of fire. It is the cycle produced by the gathering of interdependence. As for the body also arising from the mind, It means that if there is a self, then others will arise. Due to the division of self and other, anger arises. By these two, one is tightly bound, All faults arise from this. Just by examining the body

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན། །སེམས་ཙམ་པ་ཡི་འདོད་ལུགས་ལ། །སྔར་བརྟགས་པ་བྱས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཕྱིའི་ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་མིང་དང་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བས་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་དང་ཁ་རོག་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སྐྱེས་པ་བརྟགས་པ་ཙམ་ན། མི་བདེན་པས་བརྟགས་མི་ནུས་པས་ལྦུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་སྡུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཆུ་བུར་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ནམ། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མེད་པའོ། །
འདུ་བྱེད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། སྐོམ་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། དེ་ཡང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སེམས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ཙམ་ན། གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་བེམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་དུས་ཙམ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་ཡང། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མེད། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མེད། །གནས་པ་པོ་ཡང་མེད། །གནས་པ་ཡང་མེད་པའོ། །རོ་དང་འདྲ་བའི་ཚད་མ་མཁན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གོ །བརྟག་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤིས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕུང་པོ་བདག་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་འདི་ལྟར་མེད་མོ་གཤམ་མོའི་བུའི་དཔོན་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བདག་མེ

【汉语翻译】
那。
唯识宗的观点是，应当像先前考察过的那样去了解。
对外在的蕴进行考察，即是：色、受、名。
所谓色，是由地、水、火、风等元素所生。
对于色以及声音等，考察其本体存在与否，以及既存在又不存在，以及非存在非不存在的因所生，仅仅是考察，因为不真实所以无法考察，如同水泡一般，是空性。
感受是苦乐的本体，也是由缘起所生，没有因，如同水泡一般。
想不是实有之物，那只是名称而已，如同海市蜃楼一般，是不存在的。
行不是实有之物，饮食、饮用、口渴产生快乐，那也是由风等元素所致。
那也是没有分别念的事物，如同水中的树木一般。
心，也就是识，是无自主地产生的性质。
心只是分别念而已，如同幻术一般。
在胜义谛中是不存在的。
《般若经》中也说到：心存在与否，以及其他，都是无自性而空。
心观心时，什么也看不到，是空性的。
如果这样，如来岂不是变成僵尸了吗？
并非如此，当心和识，以及分别念消失的时候，就能获得法身。
获得佛的果位，是智慧之身。
也就是：如此这般，事物是不存在的；所知也是如此这般不存在；能安住者也不存在；所安住处也是不存在的。
如同味道一般的量，是无知孩童们的分别念。
如来是了知过去、未来，以及如此这般一切的。
以现量之眼，能见到一切。
心所生起的是心的分别念。
考察如前。
色如水泡。
受如水泡。
想如海市蜃楼。
行如水中的树木。
识如幻术。
分别念是蕴无我，识无我，事物成立，就像没有女儿的寡妇的管家一样。
显示蕴无我的章节，第二。
现在为了增长智慧，讲述无我。

【英语翻译】
Now.
The view of the Mind-Only school is that it should be understood as it has been previously examined.
The examination of the external aggregates is: form, feeling, name.
Form is what arises from the elements.
For form and sounds, etc., examining whether their essence exists or not, and both existence and non-existence, and arising from causes that are neither existence nor non-existence, is merely examination. Because it is not true, it cannot be examined, like a bubble, it is emptiness.
Feeling is the essence of pleasure and pain, and it also arises from dependent origination, without a cause, like a water bubble.
Perception is not an existent thing, it is just a name, like a mirage, it is non-existent.
Volition is not an existent thing, eating, drinking, and thirst create happiness, and that is also due to the elements such as wind.
That is also a thing without conceptualization, like a tree in the water.
Mind, which is consciousness, is the nature of arising without autonomy.
Mind is just conceptualization, like an illusion.
It does not exist in the ultimate truth.
The Perfection of Wisdom Sutra also says: Whether the mind exists or not, and others, are all empty of self-nature.
When the mind looks at the mind, nothing is seen, it is emptiness.
If so, wouldn't the Tathagata become a corpse?
It is not so, when the mind and consciousness, and conceptualization disappear, one can obtain the Dharmakaya.
Obtaining the state of Buddha is the body of wisdom.
That is: In this way, things do not exist; what is to be known also does not exist in this way; the one who abides also does not exist; the place where one abides also does not exist.
The measure like taste is the conceptualization of ignorant children.
The Tathagata knows the past, the future, and everything in this way.
With the eye of direct perception, one can see everything.
What arises from the mind is the conceptualization of the mind.
The examination is as before.
Form is like a bubble.
Feeling is like a water bubble.
Perception is like a mirage.
Volition is like a tree in the water.
Consciousness is like an illusion.
Conceptualization is the aggregates without self, consciousness without self, things are established, like the butler of a widow without a daughter.
The chapter showing the aggregates without self, the second.
Now, in order to increase wisdom, I will explain the selflessness.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཆོས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་
བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཡིན་པས་ན། སེམས་འགོག་པའོ། །གོང་དུ་སེམས་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ལས་སེམས་འཁྱོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐོས་པ་ཅི་ཡོད་བཤད་ཅི་ཡོད། །ཐོས་དང་བཤད་དང་དོན་ལ་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡི་གེ་མེད། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྤྱོད་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དོན་དམ་པ་ལ་བཤད་པ་མེད། །དོན་དམ་པ་དེས་མ་ཤེས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གང་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྟེན་གང་འབྱུང་བ། །སྟོང་པ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ། །བསྙོ་མེད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་བཤད་པ་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་ལམ་དེ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་ཉིད་གཉིས་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉི་ག་རྟོག་པ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་ནས་དངོས་སུ་གང་བྱེད་པ་དེ། དེ་ཉིད་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་འགགས་པ་ཤེས་ཙམ་ན་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བདག་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་རྟེན་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་པ། དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་སྟེ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
现在简略地归纳为二来说明，如“没有心识就没有法”等等。法是事物，是没有造作和没有不造作的蕴，地界等等也是这样。一切法的根本是心识，因此要止息心识。上面说的是从心所生起的法性中，心识转变的语句。此外，佛陀还说过：对于没有文字的法性，有什么可听的，有什么可说的？听闻、讲述和意义，都是平等的，因为没有文字。此外，佛陀还说过：不依赖世俗的行持，就没有对胜义谛的讲述。如果不了解胜义谛，就不会有涅槃。此外，论典中还说到：凡是依缘而生起的，那就是空性，已经很好地阐述了。凡是依缘而生起的，那就是不生的自性。凡是依缘而生起的，都很好地阐述为空性。凡是了解空性的，那就是无与伦比的智慧。说多了也没有意义。像这样，通过无二的道路，成就佛陀，成为一切智者。为了明确了解那条道路，要知道无二的道路本身就是无二的。或者因为没有生和死，所以对于有和无、常和无常，以及事物存在和不存在等等，都没有任何分别，这就是无二的智慧。这样就是无二。对于这两者的疑惑，是无法言说的，这就是般若波罗蜜多的智慧。了解了这些之后，实际所做的一切，都是因为了知这些，所以是佛陀薄伽梵。佛陀以慈悲的力量充分地宣说。从无明等等直到存在之间，都在不断地受生。一旦知道无明等等何时止息，那就是了知。所有这些都是无所依赖的。这就是说，以无所依赖的慈悲和智慧之眼，看到的是无我。事物是空性的，作者和感受者，都是没有依赖的慈悲，以智慧看到的是无我。事物是空性的，作者和感受者，都是没有依赖的。所有这些都是三界无余，也就是没有，是空性。那就是胜义谛。般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Now, to explain it briefly by summarizing into two, such as "Without mind, there is no dharma," and so on. Dharma is a thing, it is the aggregates without creation and without non-creation, and so are the earth element and so on. Since the root of all dharmas is mind, therefore, mind must be stopped. Above, it was said that from the nature of the mind-born dharmas, there are words of the transformation of mind. Furthermore, the Buddha also said: For the dharma nature without letters, what is there to hear, what is there to say? Hearing, speaking, and meaning are all equal, because there are no letters. Furthermore, the Buddha also said: Without relying on conventional conduct, there is no explanation of the ultimate truth. If the ultimate truth is not understood, there will be no nirvana. Furthermore, it is also said in the scriptures: Whatever arises from dependence, that is emptiness, which has been well explained. Whatever arises from dependence, that is the nature of non-arising. Whatever arises in dependence, it is well explained as emptiness. Whoever knows emptiness, that is incomparable wisdom. It is meaningless to say more. In this way, through the path of non-duality, Buddhahood is achieved, becoming all-knowing. In order to clearly understand that path, know that the path of non-duality itself is non-dual. Or, because there is no birth and death, there is no distinction between existence and non-existence, permanence and impermanence, and the existence and non-existence of things, etc. This is the wisdom of non-duality. Thus, it is non-dual. The doubt about these two is unspeakable, this is the wisdom of the Prajnaparamita. After understanding these, whatever is actually done is because of knowing these, therefore it is the Buddha Bhagavan. The Buddha fully proclaimed with the power of compassion. From ignorance and so on until existence, rebirth is constantly taken. Once it is known when ignorance and so on cease, that is knowing. All these are without dependence. That is to say, with the eyes of compassion and wisdom without dependence, what is seen is selflessness. Things are emptiness, the doer and the feeler are compassion without dependence, what is seen with wisdom is selflessness. Things are emptiness, the doer and the feeler are without dependence. All these are the three realms without remainder, that is, non-existence, is emptiness. That is the ultimate truth. Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ངེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཐབས་བསྟན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ལ། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན་གྲི་བ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་རྩ་བར་བཤད། གཞན་ཡང་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེ་སྐྱིད་གཅིག་པུ་རེ་བ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །བདེ་བ་རེ་ཡང་ག་ན་ཐོབ། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང༌། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་རྩ་བར་བཤད། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་བདག་གི་མགོ་མཐར་ཐུག་པ་ཚུན་ཆད་སྦྱིན་པའོ། །ནོར་འབྲུ། གསེར། དངུལ། རིན་པོ་ཆེ། མུ་ཏིག །བྱི་རུ། ཤིང་རྟ། གླང་པོ་ཆེ། གཡོག །ཁོལ་པོ། ཁོལ་མོ། གྲོགས། ཆུང་མ། བུ་མོ། བུ་ཕོ། གཅེས་པའི་ནོར། མགོ །རྣ་བ། སྣ། ལག་པ། རྐང་པ། མིག །རང་གི་ཤ །ཁྲག །རུས་པ། རྐང་མར། ཚིལ་བུ། པགས་པ། སྙིང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་དཀའ་འམ། བདེ་བའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་མི་མཉམ་པའི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་སྤྱོད་པ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བུ་གཅིག་གསོད་པའི་དུས་
སུ་ཕས་རྗེས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་གོམས་ཙམ་ན་མི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ལུས་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲུལ་དང་དུག་རྨ་བྱའི་བདུད་རྩིའོ། །དེ་གོམས་པས་དུག་ཀྱང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐབས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་བ། གཞན་གཉིས་པར་བྱེད་པ། དུལ་

【汉语翻译】
而且还说到，如“色究竟不可见”等，是为善现（藏文：རབ་འབྱོར།）所说。从十二缘起止息的法性中，佛陀功德的一部分，即法身空性的实相，得到了极好的阐述。因此，它揭示了般若波罗蜜多。般若波罗蜜多品第三。

如是宣说般若之后，现在宣说方便，即世俗谛。如“布施、持戒、忍辱”等，就像太阳升起时不会出现霜冻一样，宣说了方便。首先，布施被解释为根本。另有说法：“世间之人，皆期望唯一的安乐。没有财富的人们，又怎能获得安乐？行布施能生财富，因此布施是根本。”布施又有四种：法布施、财物布施、无畏布施、慈爱布施。乃至国王的统治、自己的头颅，都可布施。财物如谷物、黄金、白银、珍宝、珍珠、珊瑚、车乘、大象、仆人、奴隶、婢女、朋友、妻子、女儿、儿子、珍爱的财物、头、耳朵、鼻子、手、脚、眼睛、自己的肉、血、骨头、骨髓、脂肪、皮肤、心脏的一切都可布施。如果这样，菩萨的行为难道不是很困难吗？在获得安乐之法，即成佛的方法中，有与佛陀的安乐不相等的安乐。即使以成百上千的痛苦来修行，也不会变成痛苦。例如，就像父亲在杀死一个孩子的时候一样。只要心习惯了，就没有什么不能做的。身体的差别在于化身、毒药和孔雀的甘露。习惯了，毒药也会变成滋养品。特别是会生起喜悦和安乐。任何习惯的东西都会变成甘露，因此，痛苦是心的分别念。持戒的方法是：持戒是行为的基础。断除十不善，守护别解脱戒，利益一切众生，具有慈爱之心，对自己拥有的感到满足，断除邪淫，说真实语，这样做。不说粗语，使他人和睦相处，调伏

【英语翻译】
And it was also said, such as "Form is utterly invisible," etc., which was spoken to Rabjor (Tibetan: རབ་འབྱོར།). From the nature of the cessation of the twelve links of dependent origination, a definite aspect of the Buddha's qualities, namely the reality of the Dharmakaya's emptiness, is excellently explained. Therefore, it reveals the Prajnaparamita. Chapter Three on the Teaching of Wisdom.

Having thus taught wisdom, now the means are taught, namely conventional truth. Such as "Generosity, discipline, patience," etc., just as frost does not appear when the sun rises, the means are taught. First, generosity is explained as the root. It is also said: "All the people in the world hope for only one happiness. How can those without wealth obtain happiness? By giving alms, wealth arises. Therefore, generosity is the root." There are also four kinds of generosity: Dharma giving, material giving, fearlessness giving, and loving-kindness giving. Even the rule of a king and one's own head can be given away. Possessions such as grains, gold, silver, precious stones, pearls, coral, vehicles, elephants, servants, slaves, maids, friends, wives, daughters, sons, cherished possessions, head, ears, nose, hands, feet, eyes, one's own flesh, blood, bones, marrow, fat, skin, everything of the heart can be given away. If so, isn't the conduct of a Bodhisattva extremely difficult? In the method of obtaining happiness, that is, the method of attaining Buddhahood, there is happiness that is not equal to the happiness of the Buddha. Even practicing with hundreds of sufferings will not turn into suffering. For example, like a father following after killing a child. As long as the mind is accustomed, there is nothing that cannot be done. The difference of the body lies in the incarnation, poison, and the peacock's nectar. When accustomed to it, even poison becomes nourishment. In particular, joy and happiness arise. Whatever is accustomed becomes nectar, therefore, suffering is a mental construct. The method of discipline is: discipline is the foundation of conduct. Abandoning the ten non-virtues, guarding the vows of individual liberation, benefiting all sentient beings, possessing a loving heart, being content with what one has, abandoning sexual misconduct, speaking truthfully, doing so. Not speaking harsh words, making others harmonious, subduing.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ། གུས་པར་སྨྲ་བ། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་འདོད་སྲེད་མེད་པ། འདོད་པའི་སེམས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ། ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་སྤངས་པ། དྲང་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་གུས་ཆེ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཡུན་རིངས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་བཟོད་པ་མེད་ན་ནི། །མདོ་ལས་བསོད་ནམས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། བརྙས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་
པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སུ་དག་གིས་འདི་སྐད་སྨྲ་ན། འདི་ལྟར་དུ་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། བདག་གིས་སྨྲས་པ་ཉོན་ཅིག །མི་ཉན་ན་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཆུག་ལ་སྲེགས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ལུས་པོས་ཁུར་ཅིག །དེའི་ལན་ནི་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་མོད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ། །བདག་གཅིག་ཆོས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མེ་འབར་བ་ཡོད་པ་ལ། ཚངས་པའི་གནས་རང་ལྷུང་ནས་འཚོད། ཁྱེད་གསུངས་པའི་མེ་ལྟ་བུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྟགས་པས་ཁྲོ་བ་མ་མཐོང་བར་མཚོན་ནས་ཤག་ཅད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་བླ་ལྷག་བཟོད་པ་བསྐྱེད་ལ། བདག་གི་ལག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅོད་པ་པོ་ཡང་སྤྱི་བོར་འཁུར་རོ། །དེའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོག་མ་ནས་རྙེད་པ་ལ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་སེམས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་འདོད་ལུགས་ནི། གཞན་གྱིས་

【汉语翻译】
的行为如法而说，恭敬地说，对他人所拥有的没有贪恋，不生起贪欲之心，舍弃观看戏乐等稀奇之事，正直，没有虚伪，对佛、法、僧三宝具有极大的敬信心，对于使众生成佛具有极大的欢喜心。以布施和戒律等，长久积累的福德，如果沒有忍耐的话，经中说福德就会消失。寂天菩萨也说过：千劫中所积累的，布施和供养善逝等，所有善行的一切，都会被一个嗔恨所摧毁。没有像嗔恨一样的罪恶，没有像忍耐一样的苦行。因此要努力忍耐，以各种方式修习。如是说。忍耐有三种：安受痛苦的忍耐，对于侮辱毫不在意的忍耐，以及对法确定信心的忍耐。其中第一个是，如果有人这样说：像这样我为了使你获得无上圆满正等觉的佛果，为了清净菩萨的行为，听我说！如果不听，就把你放在大火燃烧的里面烧死！身体承受极其痛苦！对此回答说：即使这样，我也非常高兴！我为了以法获得无上圆满正等觉的佛果，为了清净菩萨的行为，即使三千大千世界充满燃烧的火焰，从梵天处自然降落而焚烧，更何况你所说的火呢？对于他人侮辱毫不在意的忍耐是：以象征没有见到愤怒而砍伐，并存在时，生起殊胜的忍耐，即使是砍断我成百上千手臂的人，我也顶戴在头上。而且还具有慈爱之心。对于法确定信心的忍耐是：对于极其深奥的大乘，对于极其殊胜的能仁之法，从一开始就获得，即使一刹那也不生起怀疑之心，有些人认为对于法确定信心的忍耐的意愿是：他人

【英语翻译】
Speaking of conduct in accordance with the Dharma, speaking respectfully, having no desire or craving for what others possess, not giving rise to desires, abandoning wonders such as spectacles, being upright, without deceit, having great devotion to the Buddha, Dharma, and Sangha, and having great joy in causing sentient beings to become Buddhas. Through generosity, discipline, and so on, even the merit accumulated over a long period of time, if there is no patience, the sutras say that the merit will disappear. Shantideva also said: All the virtuous deeds, such as generosity and offerings to the Sugatas, accumulated over thousands of kalpas, are destroyed by a single instance of anger. There is no sin like hatred, and no austerity like patience. Therefore, one should diligently cultivate patience in various ways. Thus it is said. There are three types of patience: patience in accepting suffering, patience in not caring about insults, and patience in having certainty about the Dharma. The first of these is when someone says: "In order for me to help you attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of Buddhahood, and to purify the conduct of a Bodhisattva, listen to what I say! If you do not listen, I will put you in a great burning fire and burn you to death! Endure the extreme suffering with your body!" The answer to this is: "Even so, I am very happy! For the sake of attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of Buddhahood through the Dharma, and for the sake of purifying the conduct of a Bodhisattva, even if the three thousand great thousand worlds were filled with burning flames, falling naturally from the realm of Brahma and burning, what need is there to mention the fire you speak of?" Patience in not caring about insults from others is: Symbolizing not seeing anger and cutting down, and when it exists, generating supreme patience, even if it is someone who cuts off hundreds and thousands of my arms, I will carry them on my head. And also possess a loving heart. Patience in having certainty about the Dharma is: For the extremely profound Mahayana, for the extremely excellent Dharma of the Sage, having obtained it from the beginning, not even for a moment giving rise to doubt, some people think that the intention of patience in having certainty about the Dharma is: Others

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བརྙེས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ཁྱེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཞི་བ་ལྷས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མེ་འབྱུང༌། །བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པའི་དོན་ལྟ་བ་ནི། ཅིས་ཀྱང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ། མི་མཛའ་བ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། ནད་དང་རྒས་ངང་འཆི་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་ནས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་བདེ་བར་ལྟ་བ། མི་ཁོམ་པའི་
གནས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའི་དུས་སུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བལྟས་ནས་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ། བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །ཉི་མ་ཇི་ལྟར་གླིང་རྣམས་ལ་བསྐོར་ནས་བཟློག་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ནི། རང་གི་དོན་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྡིག་པས་མི་གོས་པ་གཅིག་པུ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །བདེན་པ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གཉེན་དང༌། འཁོར་དང༌། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ། རྒྱས་པ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། སྐྱིད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟན་ལྷག་མ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ། ནགས་གསེབ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དང་མི་མཉམ་མོ། །ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ནི་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེད་པས་དངོས་པོ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བསྟ

【汉语翻译】
就像对于已经获得的（成就）不以为然的安忍一样，对于此，您是依赖于佛法的事物本身的。精进是寂天所说的：如此精进能安住菩提，就像无风则无行进一样，没有福德精进则不会生火，精进就是乐于行善。如是说。观察精进的意义是：无论如何都要与亲爱者分离，与不爱者相处，以及疾病、衰老和死亡，还有悲伤等等的痛苦，堕入恶道等等，总是将刹那的快乐视为快乐。在从八无暇处解脱之时，正确地观察菩提的行为，断除懈怠，坚定不移，毫不犹豫地为了断除痛苦而发起精进。禅定是：通过智慧和方便二者，使心专注于一境，这就是禅定。智慧如前所述。布施波罗蜜多等等，对于施予者和接受者都不执着，而是证悟空性。就像太阳绕着各个洲旋转一样，智慧波罗蜜多遍及布施波罗蜜多等等。如是遍及。波罗蜜多的总结是：舍弃自己的利益是布施，利益他人是持戒，舍弃愤怒是安忍，勤于善事是精进，不被罪恶沾染的唯一是禅定，揭示究竟真理是智慧，以慈悲遍布众生是智慧。成就佛陀的方法是：父亲、母亲、女儿、亲戚、眷属、妻子等等，兴盛、富裕、快乐等等，像残羹剩饭一样舍弃，为了解脱的缘故，应该前往森林深处。布施等等不是痛苦，与获得佛陀的快乐无法相比。方便开示品第四。方便与智慧的安住。意思是：智慧如前所说。如何以缘起产生而证悟事物的体性。方便如前所述，行持布施等等。将二者合二为一而宣说。

【英语翻译】
Just like the forbearance that doesn't take what has been attained for granted, for that, you rely on the very essence of the Dharma. Diligence is what Shantideva said: Thus, diligence abides in enlightenment, just as there is no movement without wind, merit and diligence do not arise without fire, diligence is delighting in virtue. So it is said. Observing the meaning of diligence is: in any case, to be separated from loved ones, to associate with the unloved, and sickness, old age, and death, and suffering such as sorrow, falling into evil destinies, etc., always regarding momentary happiness as happiness. At the time of liberation from the eight unfavorable conditions, correctly observing the conduct of enlightenment, abandoning laziness, being steadfast, and without hesitation, initiating diligence for the sake of abandoning suffering. Meditation is: making the mind one-pointed through both wisdom and skillful means, this is meditation. Wisdom is as previously shown. Generosity, the perfection, etc., not clinging to either the giver or the receiver, but realizing emptiness. Just as the sun revolves around the continents, the perfection of wisdom pervades the perfection of generosity, etc. Thus it pervades. The summary of the perfections is: abandoning one's own benefit is generosity, benefiting others is discipline, abandoning anger is patience, being diligent in virtue is diligence, the only thing not stained by sin is meditation, revealing the ultimate truth is wisdom, pervading sentient beings with compassion is wisdom. The method of accomplishing Buddhahood is: father, mother, daughter, relatives, retinue, wife, etc., prosperity, wealth, happiness, etc., abandoning them like leftovers, for the sake of liberation, one should go to the depths of the forest. Giving, etc., is not suffering, and cannot be compared to the happiness of attaining Buddhahood. The fourth chapter, the teaching on skillful means. Abiding in skillful means and wisdom. The meaning is: wisdom is as previously said. How to realize the nature of things through arising from dependent origination. Skillful means is as previously said, practicing giving, etc. Unifying the two and proclaiming.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་མེད་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་
ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་དེ་ཕྱི་ནས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་ན་མང་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བྱུང་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཔེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁམས་གསུམ་ཡང་མིང་ཙམ་མོ། །དེ་གཉིས་གསལ་བར་གསུངས་པས། གང་ལས་གང་བྱུང་མིང་དེ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྟག་པ་བཞིན་ཆོས་མིང་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། མིང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །མ་བྱུང་མིང་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མཁན་པ་ན་རེ་སྒྲ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། དེ་རང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་སོགས་པ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་སྔར་བཞིན་དུ་གོ་སླའོ། །མིག་གིས་མཐོང་བའི་གཟུགས་དེ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་བསྟན་པའོ། །བརྫུན་གྱི་ང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཅན་བརྟེན་ནས། ཡུལ་དང་དུས་ཚོད་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་ཅན་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བཤད་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་སུ་བརྫུན་དུ་བཤད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་མཐོང་བ་གང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འཛོམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་གང་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་
ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་བཏུལ་ནས་དེ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་འདྲེན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །འཛིན་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོད་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ས་

【汉语翻译】
如果沒有上師，甚至在夢中也不會產生敬意。如果這樣，即使方便和智慧從那之後變成二，但如果區分佈施等，就會產生變多的過失嗎？並非如此，這些全部只是名稱而已。方便和智慧是依賴於世俗諦而成立的。經由波羅蜜多也如此宣說。佈施的波羅蜜多只是名稱而已。智慧的波羅蜜多只是名稱而已。三界也只是名稱而已。那二者已清楚地宣說。從何產生什麼，那個名稱是，等等如此宣說。如先前觀察一樣，法僅僅顯示為名稱，勝義諦中沒有實體。因為那個法不存在，所以是法性。是說僅僅以名稱成立，即是事物空性。從緣起產生的只是世俗諦。未產生之名即是空性。等等是說，僅僅是世俗諦中假立的名稱而已。聲論師說從聲音產生一切，但那本身也是在世俗諦中僅僅以名稱成立的。如此，無論產生什麼分別念，等等只是名稱而已。以空性來觀察如先前一樣容易理解。眼睛所見之色，等等是說，眼睛見色等等，世尊所作的授記是在世俗諦中顯示的。虛假的傲慢世間人，等等之中，由於傲慢，有情依賴，依賴於處所和時間，世尊說像是虛假的。勝義諦中沒有解說。為了勝義諦的確定方法而虛假地解說。四聖諦是，苦諦、集諦、滅諦、道諦等等，是在世俗諦中顯示的。由緣起聚合所見之物，等等是說，引導者世尊所說。對於想要色聲等聚合的有情們，顯示為顯現。以何種方式，以各種方便之門，調伏應調伏的有情，使他們解脫，因為引導，所以是世尊。在具有執著行為的地上，等等之中，依賴於世俗諦而顯示初地等等。勝義諦的

【英语翻译】
If there is no lama, respect will not arise even in dreams. If that is the case, even if skillful means and wisdom become two after that, but if generosity and so on are distinguished, will the fault of becoming many arise? It is not so, all these are just names. Skillful means and wisdom are established by relying on mere conventional truth. It is also said through the Paramitas. The Paramita of generosity is just a name. The Paramita of wisdom is just a name. The three realms are also just names. Those two have been clearly stated. From what arises what, that name is, and so on is said. As in the previous examination, the Dharma is shown only as a name, in the ultimate truth there is no entity. Because that Dharma does not exist, it is the nature of Dharma. It is said that it is established only by name, that is, the emptiness of things. What arises from dependent origination is only conventional truth. The name of what has not arisen is emptiness. And so on, it is said that it is only a name falsely established in conventional truth. The sound theorists say that everything arises from sound, but that itself is also established only by name in conventional truth. Thus, whatever conceptualization arises, and so on, is only a name. Examining with emptiness is as easy to understand as before. The form seen by the eye, and so on, is said that seeing form with the eye, and so on, the prophecy made by the Bhagavan is shown in conventional truth. False pride worldly people, and so on, because of pride, sentient beings rely, relying on place and time, the Bhagavan said it is like a false one. There is no explanation in the ultimate truth. It is falsely explained as a method for determining the ultimate truth. The Four Noble Truths are, the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, the truth of the path, and so on, are shown in conventional truth. Whatever is seen by the gathering of dependent origination, and so on, is said by the guide, the Bhagavan. It is shown as appearing to sentient beings who want the gathering of form, sound, and so on. In what way, through various doors of skillful means, the sentient beings to be tamed are tamed, and they are liberated, because of guiding, therefore it is the Bhagavan. On the ground of having the practice of grasping, and so on, relying on conventional truth, the first ground and so on are shown. The ultimate truth of the ground

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་མེད་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བློ་ལྡན་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མིག་གིས་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་ལྟ་བུ་མིག་རང་གིས་མིག་དང་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཆོས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ཙམ་ན་སེམས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་དུ་བཤད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་གང་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་དེ་ཉིད། འཇིག་རྟེན་པ་ཐ་མལ་པས། གང་ལ་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་གྱི་བསམ་པར་མ་གྱུར། ཡིད་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གི་མུན་པས་མ་མཐོང་བ་སྤངས་པ། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དོན་དམ་པའོ། །འཕགས་པ་གྷ་ན་བྷཱུ་ཧའི་མདོ་ལས། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན། །ཟབ་པ་དེ་ནི་མཐའ་མེད་པ། །དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བློ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལ། གྲུ་སྟོན་ཆུང་གིས་ནུས་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སྲིད་པ་འཕོ་བའི་ཊཱི་ཀཱ། བྱམས་པ་མགོན་པོ།

【汉语翻译】
也就是智慧极其精微，没有边际，远离分别，具有证悟空性的智慧者，就是有智慧者，那就是薄伽梵。眼睛也看不见色等。例如，像患有眼翳的人一样，眼睛自己看不见眼睛和色。心法也是，心用来看心的时候，也看不见心。因此，它不会存在。在《三摩地王经》中也说到：眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法，都是没有的。这是所说的结尾部分，也就是所显现的一切等等。以前所说的方便和智慧二者合一的智慧等等，都是虚假的说法。世间人所舍弃的，是指不颠倒的那个本身。世间凡夫，对于什么不理解，没有想到，是意识所无法思议的，不是感官的对象，被无明的障翳的黑暗所遮蔽而看不见的，被舍弃的，是感官极其敏锐的圣者的智慧所见的对境，胜义谛。在《圣者伽那布哈经》中说：那个本身非常奇妙，深奥且无边无际，因为它难以获得，所以世间人的智慧，没有它的行境智慧。世俗谛和胜义谛之品第五结束。

从六道轮回中，转生之法，获得成佛之法圆满结束。

是班智达慈氏怙主所造。
班智达月亮童子，由舟顿琼尽力而作的自生圆满结束。

《转生论疏》，慈氏怙主。

【英语翻译】
That is, the wisdom that is extremely subtle, without limit, free from conceptualization, and possesses the wisdom that realizes emptiness, is the wise one, and that is the Bhagavan. The eye also does not see form, etc. For example, like a person with cataracts, the eye itself does not see the eye and form. Also, when the mind-dharma looks at the mind with the mind, it does not see the mind. Therefore, it does not exist. It is also said in the Samadhiraja Sutra: eye, ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, touch, and dharma are all non-existent. This is the concluding part that is spoken, that is, everything that appears, etc. The wisdom, etc., of the union of skillful means and wisdom that was previously spoken of, are all false statements. What is abandoned by worldly people refers to that which is not inverted. Ordinary worldly people do not understand what it is, do not think about it, it is inconceivable by consciousness, it is not an object of the senses, it is obscured by the darkness of the obscuration of ignorance and cannot be seen, what is abandoned is the object seen by the wisdom of the extremely sharp senses of the noble ones, the ultimate truth. In the Arya Ghana Vyuha Sutra it says: That itself is very wonderful, profound and boundless, because it is difficult to obtain, therefore the wisdom of worldly people does not have its realm of wisdom. The fifth chapter, the chapter on conventional truth and ultimate truth, is finished.

The method of transference from the six realms of existence, the method of attaining Buddhahood, is completely finished.

This was composed by Pandit Maitreya Gonpo.
Pandit Chandrakirti, completed the self-arising work through the efforts of Drupton Chung.

A commentary on Transference, Maitreya Gonpo.

============================================================

